庄子“淡然至极”思想的美学意蕴

庄子反对五色五声之华美，崇尚虚静恬淡，高扬“淡然至极而众美从之”的境界。

　　一、 虚静恬淡寂漠无为

“淡”是洗尽铅华的“朴”美，是不染纤尘的纯美，它远离感官刺激，远离是非功利，不染人间烟火，给人以洁净之感。

其次，“淡”具有“恬静”之美，并且静中有动。　　

　　恬静之美不在于绝对的安静，而是一个“动”-“静”-“动”的否定之否定过程。庄子曰：“虚则静，静则动，动则得矣”所谓“淡而无为，动而以天行，此养神之道也”。这时候，无论是静是动，都是顺道而行，达到“静而与阴同德，动而与阳同波”的化境。。

　　因此，从“淡”的美学意蕴的基本层来看，它具有素朴、恬静、幽独之美。“淡”的体验，乃经过离形去智的克己阶段，让心远离尘世的喧嚣，然后进入大音希声、大象无形的虚静之乡，畅行在道之阴阳律动中。

　　二、不与物交，淡之至也

　　“虚静恬淡寂漠无为”之“淡”在精神层面的进一步升华，表现为脱离形色名声，不落形迹的超越美。

一是超然于物。庄子曰：“不与物交，淡之至也”亦即“淡”超越于貌象声色，不在形而下之器的层面，精彩万变之殊相在道的层面归于一，它破除形障、知障、心障而属气、属神、属道，具有形而上的品质。如果说五色五声在庄子眼中意味着一种浅近低俗，那么纯白素净的“淡”就是一种不落形迹的高雅。

　　“清”也是与“淡”密切相关的一个范畴。由于“淡”不拘于形，属于精神气质的美，相对于五色五声之沉浊，“淡”则发为清气。

二是超然于世。“且君子之交淡若水，君子与小人之别主要在于“利”，成玄英疏：“无利故淡，道合故亲，有利故甘，利尽故绝。”因此，“淡”是淡泊名利，与世无争，无是非利害之心，具有无功利之美感。由于远离凡俗，“淡”又有“淡远”之意，这种“淡远”实有一种因超然于世而产生的距离美，后世文人往往将“淡远”视为一种意境。

　　三是超然于有限时空。庄子的无限，正体现这样一种绝对的大引起的崇高感。庄子将“淡”的境界无限扩展，使“淡”的美学内涵冲出一切可视的感性形式，而具备超越人类生命的使人敬畏的精神力量。不过，庄子的无限之美却不似西方的崇高美那样充满悲剧色彩，而更多地表现为壮美、超然与飘逸。

　　　　三、 淡然至极而众美从之

　　从“虚静恬淡”的素朴、恬静与幽独，到“不与物交”的淡泊超越，“淡”由实入虚不断拓展，拓展到极至，则由虚返实，包容众美，臻于“淡然至极而众美从之”的境界。

　　庄子的“淡然至极”，是破执之后的通达。 “心不滞于一方，迹冥符于五行，是以澹然虚旷而其道无穷，万德之美皆从于己也。”这才是无待的自由境界，在摒弃世俗之美后，它无所饰而饰在其中，拥有了天地之道所赋予的众美，及此，“淡然至极”升华为一种至高的审美境界。

　　“淡然至极而众美从之”体现有无相生， 虚实相济之美。

　　对于中国传统艺术中的虚实相生， “中国画底的空白在画的整个意境上并不是真空，乃正是宇宙灵气往来，生命流动之处。……这无画处的空白正是老、庄宇宙观中的‘虚无’。它是万象的源泉，万动的根本。” “虚无”与“万象”的关系，也可视为“淡然至极”与“众美”的关系。

　　从美感经验的角度来说，“淡然至极而众美从之”体现了以简驭繁的审美张力。这种“简”，不是“简单”的“简”，而是“简约”、“简练”的“简”。 “简约”的美不同于贫乏孤立的“简单”，而是“统一”中包蕴着“世界的无限丰富性”。所谓“味外之旨”、“韵外之致”、“言有尽而意无穷”及意境理论，都体现这种以简驭繁的审美张力。视“五色五声”为乱人耳目、扰人心智的俗物，而将素朴简淡之美体认为“大美”。

　　庄子的“淡”的思想，它催生了后世 “平淡自然”、“清水出芙蓉”的审美追求，鼓荡着历代文人雅士的心弦，在有限与无限的巨大张力中，人们借以驰骋海阔天空的想象力。